Современная западная философия

А Б В Г Д Е Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ч Ш Э Ю Я A

СМЕРТЬ


СМЕРТЬ, - одна из основных тем философского размышления, долгое время остававшаяся прерогативой не столько философии, сколько теологии, выступая в контексте проблематики бессмертия души. Тематизацией С. обозначен водораздел между классической, традиционной и неклассической, современной философией. Обсуждение проблемы С. тесно связано с введением в аппарат философствования таких категорий, как «временность» (темпоральность), «конечность», «событийность», «телесность».
Особая роль в обращении к проблематике С. принадлежит <<Хайдеггеру>>, который отказывается понимать С. как метафизический или биологический момент перехода из одного состояния в другое, рассматривая С. как определяющий фактор самого человеческого бытия. Тем самым феномен С. выводится из теологического или натуралистического плана и помещается в плоскость <<онтологии>>. Субъективность определяется, по Хайдеггеру, не самосознанием, а сознанием смертности, человеческое бытие есть «бытие-к-смерти». Вместе с тем С. есть позитивная, а не негативная характеристика человеческого бытия. С. есть то, что делает человеческое бытие «собственным». С. - всегда «моя» С; через осознание С. как «моей собственной» осуществляется выход за пределы «несобственного», анонимного существования и открывается возможность поворота к бытию, или к смыслу бытия.
В последующей немецкоязычной философии проблема С. разрабатывается в полемике с Хайдеггером. <<Лёвит>>, Д. Штернбергер, П. Л. Ландсберг, а также <<Ясперс>> критикуют хайдеггеровский подход к С. за попытку осмысления субъективности независимо от со-субъективности, совместности с другими (Mitsein).
У <<Камю>> С. выступает не как исходный пункт смыслопорождающей активности человека, а как негация всякого смысла. Отрицает бытийственный статус С. и <<Сартр>>, согласно которому, С. не индивидуализирует человека, а, напротив, обезличивает его, не наделяет его «собственностью», а лишает человеческое существование всякой «собственности» и подлинности. Отношение человеческой личности к С, по Сартру, должно характеризоваться не «страхом», «ужасом», а противостоянием, сопротивлением. Сходные мотивы выражены в концепции <<Адорно>>, который усматривал в философии Хайдеггера и его сторонников «рациональность С.» и противопоставлял ей «рациональность освобождения».
Тенденцию <<Франкфуртской школы>> к переводу проблематики С. из онтологического в социологический и критико-идеологический план закрепляет <<Маркузе>>. Тип восприятия С, возобладавший в европ. философии, есть, по Маркузе, идеологический феномен. За этой «идеологией С.» скрываются вполне определенные отношения <<власти>>: утверждение образа С. как судьбы и вины есть не что иное, как способ легитимации существующих общественных отношений. «Неестественна» и «ужасна» не С, а тот факт, что люди умирают неестественно и ужасно, совсем иначе, чем хотели бы умереть, и с сознанием того, что они жили не так, как могли бы жить. Видение С. сквозь призму мучительной вины становится инструментом власти, средством поддержания «репрессивной культуры».
Историческая вариативность отношения к С, различные типы восприятия С. скрупулезно проанализированы <<Ариесом>>.
У <<Бодрийара>> история человеческой цивилизации предстает как история «вытеснения» С, исключения феномена С. из процесса производства социальности. В основе рассуждений Бодрийара лежит мысль <<Ницше>> о С. как более значимом событии, чем жизнь. Радикализацией ницшевских и хайдеггеровских интуиций отмечены размышления <<Бланшо>>, который избегает противополагания бытия и ничто, жизни и С.
У ряда представителей <<психоанализа>> бессознательное стремление к С. («Танатос») рассматривается как одно из глубинных оснований человеческого поведения наряду с бессознательным стремлением к удовольствию («Эрос»).
B.C. Малахов
A.B. Демичев. Дискурсия смерти: введение в философскую танатологию. СПб., 1997; J. Choron. Der Tod im abendlandischen Denken. Stuttgart, 1967; V. Jankelevich. La mort. P., 1977; J. Schlemmer (Hrsg.). Was ist der Tod? Deskussionsbeitrage. Muchen, 1970.
Вы можете поставить ссылку на это слово:

будет выглядеть так: СМЕРТЬ